El libro Yoga-Tattva Upanishad (Yoga-Esencia)
1. Describiré ahora el Yoga-Tattva (Yoga-Esencia) para beneficio de los
yoguis, para que se liberen de todos los pecados a través de su
recitación y estudio.
2. El Supremo Purusha denominado Vishnu, que es el gran yogui, el
gran ser y el gran tapasvin (asceta), es como una lámpara en el camino
de la verdad.
3. El Supremo Señor (Brahma) después de saludar y presentar los
debidos respetos al Señor del Universo (Vishnu), le suplicó (así): "Por
favor, enséñame el auténtico yoga que incluye ocho pasos".
3. A lo cual, Hrisikesha (el Señor de los Sentidos o Vishnu) contestó
así: "Escucha. Te enseñaré la verdad. Todas las almas se llenan de
felicidad y dolor a través de la trampa de maya.
5-6. Kaivalya, el estado supremo, es el camino que conduce a la
liberación, desata el lazo de maya, destruye el nacimiento, la vejez y la
enfermedad, y permite vencer a la muerte. No hay ningún otro camino
de salvación. Quienes van y vienen alrededor de los Shastras
(escrituras sagradas) son engañados por su conocimiento.
7. Incluso para los devas resulta imposible describir este estado
indescriptible. ¿Cómo puede ser iluminado por los Shastras lo que
brilla en si mismo?
8. Sólo lo que es indivisible y puro, que permanece inmóvil más allá de
todo y libre de la destrucción, se convierte en el jiva (si mismo
individual) a causa de los resultados de pasadas virtudes y pecados.
9. ¿Cómo puede lograr el estado de jiva aquello que tiene el estado de
paramatman, que permanece eternamente en otro estado diferente al
de todas las cosas que existen, que es sabiduría y pureza?
10. Una burbuja surge en él, como si fuese agua, y en esta (burbuja)
surge ahamkara (sensación de individualidad). En esta (a su vez)
aparece una masa (el cuerpo) compuesta de cinco (elementos) y
limitada por dhatus.
11. Has de saber que para convertirse en jiva, (paramatman) se asocia
con la felicidad y el dolor, y el paramatman en su pureza se denomina
ahora jiva.
12-13. Se considera que tal jiva es kevala (solitario), libre de los
defectos de pasión, cólera, miedo, engaño, codicia, orgullo, anhelo,
nacimiento, muerte, avaricia, desvanecimiento, vértigo, hambre, sed,
ambición, vergüenza, temor, ardor, pesar y alegría.
14. Ahora te enseñaré los medios para destruir (estos) pecados.
Realmente, ¿cómo puede surgir jñana (y ser) capaz de conceder
moksha sin yoga?
15. De forma parecida, el yoga se vuelve incapaz de (asegurar) moksha
cuando falta jñana. Por tanto, el aspirante a la liberación debe practicar
(seriamente) tanto yoga como jñana.
16. El ciclo de nacimientos y muertes se crea sólo por jñana y se
destruye sólo a través de jñana. En el principio, solo había jñana. Debe
considerarse como el único medio (de salvación).
17-18(a). Mediante jñana se conoce (en esencia) la auténtica
naturaleza de kaivalya como el estado supremo, puro, indivisible, de la
naturaleza de sat-cit-ananda, sin nacimiento, existencia y muerte, sin
movimiento y jñana.
18(b)-19. Ahora procederé a enseñarte el yoga: el yoga se divide en
varias ramas, en razón de sus procedimientos: Mantra-Yoga,
Laya-Yoga, Hatha-Yoga y Raja-Yoga.
20. Hay cuatro estados en relación a éstas (ramas): Arambha, Ghata,
Parichaya y Nishpatti.
21. Los describiré a continuación, ¡oh Brahma!. Escucha atentamente.
Se debe practicar el Mantra-Yoga, con sus matrikas (entonaciones
corectas de los sonidos) y demás (detalles), durante un periodo de
doce años.
22. Así se obtiene gradualmente sabiduría y siddhis, (como) anima, etc.
Las personas de poco desarrollo intelectual, que son las menos
cualificadas para el yoga, practican esta (rama).
23-24(a). El Laya-Yoga (la segunda rama) busca la disolución de citta
(el complejo mental) y se describe de numerosas maneras; (una de
las cuales es se debe practicar la contemplación en el indivisible
Señor, (incluso)mientras se camina, sentado, durmiendo o comiendo.
Esto se llama Laya-Yoga.
24(b)-25. Ahora escucha (la descripción del) Hatha-Yoga. Se dice que
este yoga posee las ocho etapas (siguientes): yama (abstenciones),
niyama (observancias), asana (postura), pranayama (control de la
respiración), pratyahara (subyugación de los sentidos), dharana
(concentración), dhyana o contemplación de Hari en el entrecejo y
samadhi que es el estado de ecuanimidad.
26-27. (Mas adelante) se dará una enseñanza por separado de:
Maha-Mudra, Maha-Bandha, Khechari, Jalandhara, Uddiyana y
Mula-Bandha, musitando largo tiempo y de forma continuada el
pranava (OM) y oyendo la exposición de las verdades supremas; vajroli,
amaroli y sahajoli, que forman una tríada.
28-29(a). ¡Oh, (Dios) de las cuatro caras (Brahma)!, el yama
(abstención) mas importante es no provocar dolor y entre (las
observancias de) niyama, comer de forma moderada y no otro es el
factor principal.
29(b). (Las posturas principales son) cuatro: siddha, padma, simha y
bhadra.
30-31. Durante las primeras fases de la práctica aparecen los
obstáculos siguientes, ¡oh, (Dios) de las cuatro caras (Brahma)!:
pereza, charla ociosa, relación con malas personas, adquisición de
mantras, etc., entretenimiento con metales (alquimia) y con mujeres,
etc., y fantasías. El hombre sabio que se da cuenta de su existencia
debe abandonarlos gracias al desarrollo de sus cualidades.
32. (Superados los obstáculos) se debe adoptar la postura de padma
(loto) y practicar pranayama. (Para ello) hay que construir una ermita
agradable con una puerta pequeña y estanca.
33. (Las paredes) deben aislarse con una capa de estiércol o con
cemento blanco. Debe limpiarse cuidadosamente (el interior) de todo
tipo de insectos.
34. Hay que barrer bien todos los días con una escoba, perfumar con
bueno olores y quemar incienso.
35-36(a). El (lugar para) sentarse no estará demasiado alto ni
demasiado bajo; sobre una tela (debe colocar una) piel de ciervo y
extender (encima) hierba kusa; el hombre sabio en la postura de
padma, manteniendo el cuerpo derecho y las manos unidas con
respeto, debe saludar a su deidad personal.
36(b)-40. Entonces, cerrando el orificio nasal derecho con el dedo
pulgar de la mano derecha, debe inspirar despacio a través del orificio
nasal izquierdo. Después de retener la respiración (con los pulmones
llenos) lo masposible posible, debe espirar lentamente a través del
orificio nasal derecho. Seguidamente, se llena la parte baja de los
pulmones a través del orificio nasal derecho, se retiene la respiración
todo el tiempo posible y se espira a través del orificio nasal izquierdo.
Se debe inspirar a través del orificio nasal por el que se espira
(previamente) y continuar así de forma ininterrumpida. El tiempo que se
tarda en dar una vuelta a la rodilla con la palma de la mano, ni muy
despacio ni muy deprisa, similar (al tiempo necesario para dar) un
chasquido con los dedos, se llama matra.
41-44. Inspirar el aire a través del orificio nasal izquierdo durante
dieciséis matras y retenerlo (dentro) aproximadamente sesenta y
cuatro matras, para expelerlo a través del orificio nasal derecho durante
treinta y dos matras. De nuevo inspirar por el orificio nasal derecho (y
continuar como antes). Practicar la suspensión de la respiración cuatro
veces al dia: a la salida del sol, mediodía, ocaso y medianoche, y
(efectuarla un total diario de) ochenta veces. A los tres meses de
práctica ininterrumpida, tiene lugar la purificación de los nadis. Cuando
los nadis se han purificado, ciertas señales externas aparecen en el
cuerpo del yogui.
45-46(a). (A continuación) procederé a describir (estas señales):
cuerpo luminoso, piel brillante, aumento del fuego digestivo, delgadez
del cuerpo y junto a éstos, ausencia de agitación corporal.
46(b)-49. El (practicante) experto debe abandonar la comida perjudicial
para la práctica del yoga. Se debe abandonar la sal, mostaza;
alimentos agrios, verduras calientes, picantes o amargas; la asafétida
y otras plantas similares.; retirarse del culto al fuego (agnihotra), evitar
las mujeres, los paseos, el baño a la salida del sol, el
enflaquecimiento del cuerpo a través de ayunos, y otras actividades
similares. Durante las primeras fases de la práctica, se recomienda
tomar leche y ghee (mantequilla clarificada); también se dice que la
comida que incluya trigo, legumbres verdes y arroz rojo favorece el
progreso. Entonces (siguiendo estas recomendaciones), se podrá
retener la respiración todo el tiempo que se desee.
50-53. De esta forma, reteniendo con facilidad la respiración tanto
como se pueda, se logra kevala kumbhaka (ausencia de la respiración,
sin inspiración ni espiración). Cuando se logra kevala kumbhaka
prescindiendo de la espiración y la inspiración, ya no queda nada por
alcanzar en los tres mundos. En el comienzo (de la práctica), brota
sudor (y) el (practicante) debe limpiarlo. Mas adelante, el practicante
experimenta un aumento de la transpiración cuando retiene la
respiración. Finalmente, con la práctica intensa de dharana, se suda
copiosamente.
54. Igual que da saltos una rana, así se mueve el yogui cuando se
sienta en la postura de padma. Con la práctica (aún mas avanzada),
puede elevarse del suelo.
55. (El yogui) sentado en postura de padma, levita. Le sobreviene un
poder (maravilloso) que le permite realizar hechos extraordinarios.
56. (El yogui) no debe divulgar las acciones (llevadas a cabo con) sus
grandes poderes. (Ahora) ningún dolor pequeño o grande, afecta al
yogui.
57. Las secreciones y el sueño disminuyen; las lágrimas, el catarro
ocular, el flujo salival, el sudor y el mal olor en la boca desaparecen.
58-60. Con una práctica todavía más avanzada, se adquiere gran fuerza
con la cual se logra bhuchara siddhi, (este poder) le permite dominar
todas las criaturas que pisan la tierra; tigres, sarabhas (un animal con
ocho piernas), elefantes, toros o leones caen muertos
(instantáneamente) al ser tocados por la mano del yogui. (Éste) se
vuelve tan bello como el mismo dios del amor.
61-62. Todas las mujeres atraidas por la belleza de su persona
desearán tener relaciones sexuales con él. (Pero) si acepta, perderá su
virilidad; de esta forma, renunciando a las relaciones sexuales, debe
continuar su práctica con gran dedicación. Con la preservación del
semen, el cuerpo del yogui se impregna de buen olor.
63. Entonces, sentando en un lugar apartado, debe repetir el pranava
(OM) con tres pluta-matras (entonación prolongada) para destruir sus
anteriores pecados.
64. El mantra, el pranava (OM), destruye todos los obstáculos y todos
los pecados. Así, con esta práctica, se logra el estado de arambha.
65-66. Después sigue ghata (el segundo estado) que se adquiere
mediante la práctica constante de la cesación de la respiración.
Cuando tiene lugar la unión perfecta sin oposición entre prana y apana,
manas y buddhi, o jivatma y paramatma, tiene lugar el estado de ghata.
Describiré (mas adelante) sus características.
67. Ahora se puede (reducir) la práctica sólo a una cuarta parte del
periodo prescrito para la etapa anterior. Se puede practicar durante un
yama (tres horas diarias), mañana y tarde.
68-69(a). Se practicará kevala kumbhaka una vez al día. Pratyahara es
la inhibicion completa de los órganos de los sentidos respecto a sus
objetos, durante la cesación de la respiración.
69(b). Cualquier cosa que (el yogui) vea con sus ojos, debe
considerarla como atman.
70. Cualquier cosa que (el yogui) oiga con sus oidos, debe
considerarla como atman. Cualquier cosa que (el yogui) huela con su
nariz, debe considerarla como atman.
71. Cualquier cosa que (el yogui) saboree con su lengua, debe
considerarla como atman. Cualquier cosa que el yogui toque con su
piel, debe considerarla como atman.
72. Sin desfallecimiento y con total dedicación, el yogui debe inhibir de
esta forma los órganos de los sentidos diariamente durante un periodo
de un yama.
73-74. Entonces (finalmente) el yogui adquiere distintos poderes
especiales, como clarividencia, clariaudiencia, habilidad de
desplazarse a grandes distancias en un instante, gran poder de
oratoria, adopción de cualquier forma, habilidad para volverse invisible
y poder para transformar hierro (u otros metales) en oro cuando el
yogui los unta con sus propios excrementos.
75-76. Ese yogui que practica constantemente adquiere el poder de
levitar. Ahora, el yogui (suficientemente) sabio debe razonar que estos
poderes son (en realidad) grandes obstáculos para alcanzar el logro
último del yoga y, en consecuencia, nunca debe deleitarse con ellos. El
mejor de los yoguis no debe en absoluto ejercitar sus poderes ante
cualquier persona.
77. (El yogui) debe vivir en el mundo como un necio, como un sordo o
un idiota, con objeto de que sus poderes no se hagan públicos.
78-79. (Sin embargo) sus discípulos le pedirán que muestre sus
poderes para satisfacer sus propios deseos. Quien se comprometa
activamente con sus obligaciones (mundanas), (terminará)
abandonando la práctica (del yoga); así que se debe practicar yoga día
y noche sin olvidarse de las palabras del guru. De esta forma se
pasará del estado de ghata a uno en el que se permanece
constantemente comprometido en la práctica del yoga.
80. Hay que practicar yoga con gran dedicación, pues no se gana nada
con compañías inadecuadas.
81-83(a). De esta forma, con la práctica constante se alcanza el estado
parichaya (el tercer estado). A través de la práctica intensa, vayu
(respiración) junto con agni (kundalini), con ayuda del pensamiento,
perfora y penetra en susumna. Cuando citta entra en susumna, prana
alcanza el lugar (mas) elevado (probablemente en la cabeza).
83(b). Hay cinco elementos: prithvi, apas, agni, vayu y akasha.
84-87(a). En el cuerpo (compuesto) de cinco elementos, hay cinco
dharana (lugares para la concentración, meditación o visualización
contemplativa). Desde los tobillos hasta las rodillas se dice que es la
región de prithivi (la tierra); (la figura iconográfica de este elemento) es
de forma cuadrada, de color amarillo y tiene (como mantra) la letra "la".
Llevando la respiración, al mismo tiempo que la letra "la", a lo largo de
la región del suelo (prithivi, es decir de los tobillos a las rodillas) y
contemplando a Brahma (que tiene) cuatro rostros y cuatro bocas y es
de color amarillo, (el yogui) debe practicar dharana en ese lugar
durante dos horas. Así gana el poder de dominar al suelo. La muerte
no es problema cuando se obtiene dominio sobre el elemento tierra.
87(b)-90. La región de apas (agua) se extiende de las rodillas al ano.
Apas tiene forma de media luna, color blanco y la letra mística "va"
como bija (semilla). Llevando la respiración con la letra "va" a lo largo
de la región de apas, se debe meditar en el Dios Narayana que esta
coronado, tiene cuatro brazos, es del color del cristal puro, viste ropa de
color naranja y es indestructible; practicando dharana en todo esto por
un periodo de dos horas, se logra la liberación de todos los pecados.
Entonces desaparece el miedo a la muerte relacionada con el agua.
91. Del ano al corazón se dice que es la región de agni (fuego). Agni
tiene forma triangular, color rojo y la letra "ra" como semilla (bija).
92-93(a). Elevando la resplandeciente respiración a lo largo de la
región de fuego mediante la letra "ra", hay que meditar en Rudra que
tiene tres ojos, concede todos los deseos, es del color del sol de
mediodía, esta recubierto con sagradas cenizas y posee una
apariencia agradable.
93(b)-94(a). Practicando dharana de esta forma durante un periodo de
dos horas, (el yogui) se vuelve incombustible, aunque el cuerpo entero
se transforme en una llama.
94(b)-96. Desde el corazón hasta el entrecejo se extiende la región de
vayu (aire). Vayu tiene forma hexagonal, color negro y resplandece con
la letra "ya". Llevando la respiración a lo largo de la región de vayu, se
debe meditar en Ishvara, el Omnisciente, el poseedor de las mil caras;
practicando dharana así durante dos horas, vayu entra en akasha.
97-98(a). (En consecuencia) el yogui no encuentra su muerte mediante
vayu. Del centro de las cejas a la cima de la cabeza se dice que es la
región de akasha (el éter, el espacio cósmico), de forma redonda, color
humeante y brillando con la letra "ha".
98(b)-101(a). Elevando la respiración a lo largo de la región de akasha,
se debe visualizar a Sadashiva con los atributos siguientes: dador de
felicidad, con la forma de bindu, como el gran deva, teniendo la forma
de akasha, brillante como el cristal puro, llevando la media luna
creciente en su cabeza, teniendo cinco caras, diez manos y tres ojos,
con un semblante agradable, armado con todas las armas, adornado
con todos los ornamentos, teniendo (la diosa) Uma como mitad de su
cuerpo, preparado para conceder favores y siendo la causa de todas
las causas.
101(b). Practicando dharana en la región de akasha, realmente se
obtiene el poder de de atravesar los aires.
102. Dondequiera que se encuentre, (el yogui) disfruta beatitud
suprema. El experto en yoga debe practicar estos cinco dharanas.
103. Entonces su cuerpo se volverá fuerte y no conocerá la muerte.
Este hombre poderoso no muere ni siquiera a causa del diluvio de
Brahma.
104-105. Ahora hay que practicar dharana durante un periodo de seis
ghatikas (2 horas y 24 minutos), onteniendo la respiración en (la región
de) akasha y visualizando la deidad (personal) que concede sus
deseos se dice que esto es saguna dhyana, capaz de conceder (los
siddhis) anima, etc. Quien se comprometa en nirguna dhyana logrará
el estado de samadhi.
106. En unos doce días se logrará el estado de samadhi. Conteniendo
su respiración, el sabio se convertirá en una persona liberada.
107. Samadhi es ese estado en que el jivatman (ego inferior) y el
paramatman (ego superior) no se distinguen (son el mismo estado). Si
(en estado de samadhi) desea salirse de su cuerpo, puede hacerlo
así.
108-109(a). (El yogui) se disolverá en parabrahman sin necesidad de
utkranti (salir o subir). Pero si no lo desea así y esta satisfecho con su
cuerpo, vivirá en todos los mundos poseyendo siddhis, como anima,
etc.
109(b)-110. A veces se convierte en un deva y vive adorado en svarga;
otras veces se convierte en un hombre o un yaksha si lo desea.
También puede tomar la forma de león, tigre, elefante o caballo a
voluntad.
111. El yogui convertido en dios puede vivir tanto como quiera. Solo hay
diferencia en la forma de proceder pero el resultado es el mismo.
112-115(a). Colocar el talón izquierdo contra el ano, estirar la pierna
derecha y mantenerla sujeta con ambas manos. Poner la barbilla en el
pecho e inhalar el aire despacio. Contener la respiración tanto como se
pueda y a continuación exhalar despacio. Después de practicar con el
pie izquierdo, practicar con el derecho. Poner el pie (de la pierna) que
se estiró antes en el muslo. Ésto es maha-bandha y debe ser
practicado en ambos lados.
115(b)-117(a). El yogui que se sienta en maha-bandha y ha inhalado
aire con la mente concentrada, debe detener el flujo (interno) de vayu
por medio del mudra de la garganta (jalandhara) y llenar
completamente ambos lados (de la garganta). Esto se llama
mahavedha y lo practican habitualmente los siddhas.
117(b)-118(a). El mudra de la lengua vuelta hacia la cavidad interior de
la garganta y los ojos concentrados en un punto entre las cejas, se
llama khechari.
118(b)-119(a). Contraer los músculos del cuello y poner la cabeza
firmemente contra en el pecho, se llama jalandhara (bandha); es
(como) el león ante un elefante moribundo.
119(b)-120(a). Los yoguis llaman uddiyana al bandha con el cual prana
vuela a través de susumna.
120(b)-121(a). Presionar el talón firmemente contra el ano, contraer el
esfinter anal y llevar apana hacia arriba, se denomina yoni-bandha.
121(b)-122(a). A través de mula-bandha, se unen prana y apana, nada y
bindu, y se obtiene el objetivo del yoga; no hay ninguna duda sobre
esto.
122(b)-124(a). Quien practica las técnicas de inversión (corporal)
destruye todas las enfermedades (y) aumenta el fuego gástrico. Por
ello, el practicante debe disponer gran cantidad de provisiones, (pues)
si toma poca comida, el fuego (interno) consumirá su cuerpo en poco
tiempo.
124(b)-125. El primer día, se debe permanecer sobre la cabeza con los
pies elevados solo un momento. Hay que aumentar este periodo
gradualmente todos los días. Las arrugas y el pelo encanecido
desaparecerán en tres meses.
126. Solo con practicar durante un yama (veinticuatro minutos) cada día
se conquistará el tiempo. Quien practique vajroli se convertirá en un
yogui y conquistará todos los siddhis.
127-128. Quien logre los siddhis del yoga, ciertamente conocerá el
pasado y el futuro y podrá desplazarse por el aire. Quien beba de esta
forma el néctar se volverá poco a poco inmortal. Se debe practicar
vajroli diariamente. Entonces, (esta práctica perfeccionada) se llama
amaroli.
129-131(a). Así se obtiene el (estado de) Raja-Yoga y ciertamente ya no
hay obstáculos. Cuando el yogui completa su acción con el Raja-Yoga,
entonces obtiene realmente la discriminación (entre lo real y lo irreal) y
la indiferencia ante los objetos. Vishnu, el yogui de las grandes
austeridades y el purusha más excelente, se observa como una
lámpara (alumbrando) el camino de la verdad.
131(b)-134(a). El pecho que amamantó primero (en un nacimiento
anterior), aprieta ahora (enamorado) y proporciona placer. Se disfruta
del mismo órgano genital que sirvió para el nacimiento. Quien fue una
vez madre será ahora esposa y quien es ahora esposa es (o será)
ciertamente madre. Quien es ahora padre será de nuevo hijo y quien es
ahora hijo será de nuevo padre. Así son los egos que experimentan
este mundo vagando del útero del nacimiento a la muerte, como la
cubeta de la rueda de un molino.
134(b)-136(a). Hay tres mundos, tres vedas, tres sandhyas (mañana,
mediodía y noche), tres svaras (sonidos), tres agnis y (tres) gunas, y
todos ellos se encuentran en las tres letras (del mantra sagrado OM).
Quien entiende esto se vuelve indestructible; para él todos estos
mundos permanecen unidos (como uno solo). Ésta es la Verdad, el
estado supremo.
136(b)-138(a). Como el olor en la flor, como el ghee en la leche, como
el aceite en la semilla de sésamo y como el oro en el cuarzo, así es el
loto situado en el corazón. Su cara esta hacia abajo y su tallo hacia
arriba. Su bindu esta hacia abajo y en su centro se sitúa manas.
138(b)-139(a). Con la letra "A", el loto se despliega; con la letra "U", se
abre. Con la letra "M", se obtiene nada; el Ardha-matra es el silencio.
139(b)-140(a). La persona comprometida en (la práctica del) yoga
obtiene el estado supremo que es puro como el cristal, no tiene partes
y destruye todos los pecados.
140(b)-141. Igual que una tortuga que esconde sus patas y cabeza
dentro de sí misma, así entra y sale el aliento inspirando y expirando a
través de las nueve aberturas del cuerpo.
142. (El yogui liberado) contempla atman después de cerrar las nueve
aberturas, como una llama inmovil dentro de un frasco hermético,
quieta en el corazón gracias al yoga, completamente serena.
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