ࡱ> `!B5i8 B4[4xڭW e?w0ƭ\\%d%"z1Kd! 3 ;$423ɒ,hUىff%)5.ּ?ǖ=!UǡE NIT2*ͩā} zT d^BTZ=Ս蚅un jA1)i)I'L2~򴘈u @/Qjq`p{҅)oK-==bPz%H#P(!x1V^v,2)ۂ)9llKWZ;-*pA_ b"E]zoA+Ǡ%=wxmbY:{;{F#;>>W5z/կ|-3eVazU˭Si\#$J'yTNK|.KCY#ySBAP^X,:[jt$飣d :@f݁ם>JWk`iݬuu=_:^~ik]{X XL$ӊd}%m TtA:W{ӏLÏLX0 cĎaZX|)w%BRvJk.!W+ d6lA68 /`NYVi;/r?JiM);90ѿqeǯ~!Ӱ;xco| 硝8롽:ǡ:}c@_O-6WXRD+(٦z~S]~]f []jJot7iMW]c*rOY>,_{rw${yZ"9<̓d,d7~\[pfsǽ!|!ߣ~W G~0}S>q8[aى~<-'ЋbUG 5;xKQJf36j.4DN{=JWrGH b9-e(; l 4Ds<*Tz^aue߶\h5Є;@c y$Tj *\sp#=ɮ9Nr09Lw }0n=,v XaK,r\1N[;`ne-n%"h \uYMw?TO}\u'_-ِ3y+א!Rv4Hx= i$P^KK}8Dݸn#ԒOQCH"WZԌ+'R"@[4Ҭ8yn:=@N:ʭקb&vX/mp9ΆL:gI+RK.v/~!;w;,@(pƏs~| @>(*RkK[l L o"?ly_֮d_%1by˲I ,OoyeTzaceYf(HI!>e@( `!9Pih{m v~Td8\4xڍTJAݜDP @ro 64B 1Z!RrޮwjLn~|\-(.Und3VM.MqVaMoAs3+]1i6O }Ύ/ƺ_:g獒E @g\n<4RH쵮\6 x} zH|v C~( SI m({eyughԾkE]dKfҮcV  g=K%~NDUe_o)XuU[H1:0e@i2$9Pih{m TAA1 f3PPf@8C M 8 ʚ;ʚ;g4OdOdA 0ppp@  <4dddd@l 0tH0___PPT10 pp___PPT9n,`Jf|;PNG  IHDRF}sRGBPLTE3jb- cmPPJCmp0712|m.tRNS@fIDATWc`@!da ;咵IENDB`nYQ25PNG  IHDRF}sRGBPLTEOK cmPPJCmp0712|m.tRNS@fIDATWc`@!da ;咵IENDB` n֨$pdPNG  IHDRF}sRGBPLTE33m cmPPJCmp0712|m.tRNS@fIDATWc`@!da ;咵IENDB`0n8A!e lPNG  IHDRysRGBPLTE33fB cmPPJCmp07128I tRNS ATIDAT Av0d4 U TCX*XSŸJFeπ t*hS u5CB>_IENDB`/ 0{*             "#',)*+?  %O  =OShankara* (788-820 dC.)* B 4    6Comentarios a los Vedanta Sutras (Brahmasutra-Bhashya)87 ($t         Resumen del Texto0  Esencia (Atman) y No-Esencia --el problema de la superimposicin El Deseo de Conocer Brahman Conocer Brahman Brahman como causa del mundo La relacin entre Brahman y la Esencia (Atman) --identidad Crtica de Otros Sistemas FilosficosB1Z2ZhuZ&3Z 4( &   $        (    4  53 Crtica de Otros Sistemas Filosficos, continuacin65  6 bVedanta contra Samkhya Brahman como causa de la existencia del mundo Crtica del Vedanta a la metafsica Samkhya (la teora purusha-prakriti) Crtica del Samkhya al no-dualismo del Vedanta Vedanta contra Vaisheshika (atomismo) Brahman como causa material del mundo Crtica del atomismo Vaisheshika Crtica de la teora de las categoras del Vaisheshika< Z Z&Z~ P$_1$~l     3                  4  ,    53 Crtica de Otros Sistemas Filosficos, continuacin66  6 Vedanta contra la filosofa Budista El no-dualismo de Shankara contra el Vaco, el Realismo y el Idealismo Budistas Crtica del Realismo Budista  causacin e instantaneidad interdependiente Crtica del Idealismo Budista  solo-la-conciencia Crtica del Vaco Budista -- vaciedad = nadeidad (?) Valoracin general de la filosofa Budista4$v- v$$-h /  S  ~  0  &Esencia y No-Esencia (sujeto y objeto)"'& ' ~El error de la superimposicin Como podra objetivarse la Esencia, dado que no es un objeto de la percepcin sensorial? Primero, la Esencia no es absolutamente un no-objeto. Es el objeto [referencia] de la palabra  yo y mediante la intuicin directa ( yo soy ) [Descartes:  pienso, luego existo ] se conoce su existencia (objetiva) real. Segundo, tiene lugar la objetivacin de las cosas que no son objeto de la percepcin sensorial (por ejemplo, el color azul oscuro del ter). La ignorancia (avidya) en oposicin al conocimiento (vidya) como base de la superimposicin. Ejemplos de la ignorante objetivacin de la Esencia. La va para el conocimiento de la Esencia: estudio de los Vedanta Sutras.y4j44Zj !3;        r      Conocer Brahman &   Prerrequisitos para el conocimiento de Brahman Conocimiento de Brahman como bien supremo Se conoce o no se conoce Brahman? Brahman ( lo inmenso ) [ respecto de lo cual no puede concebirse nada mayor ] se sabe que existe y que es la Esencia universal (Atman). Adems, la Esencia se sabe que existe [porque es imposible que alguien afirme  no soy (Descartes de nuevo)].|u u'6J J'    -    y  r   opuesto que hay numerosas doctrinas en conflicto sobre la naturaleza de la Esencia y de su relacin con Brahman,Xp9 $&g   wmas adelante ser necesario preguntarse sobre la naturaleza de Brahman y de la Esencia y sobre la relacin entre ambos.$x1 =&?  2  Brahman como causa del mundo   El origen, la subsistencia y la disolucin del mundo debe tener (cada uno de ellos) una causa (Porqu?) La causa no puede ser materia no-inteligente (prakriti), ni tomos, ni la no-esencia, ni el mismo mundo (Porqu no?)0uZ@&  @ Brahman (omnisciente y omnipotente) es la nica causa posible para el origen, la subsistencia y la disolucin del mundo. (Porqu?)u ~  &La relacin entre Brahman y la Esencia '&&   Descripcin de Brahman: eterno, omnisciente, absolutamente autosuficiente, siempre puro, inteligente, libre, conocimiento puro, felicidad absoluta, omnipresente, inmutable, no-compuesto (uno), autoiluminado.$uZ@     Descripcin de la Esencia: permanente, unitaria, eternamente invariable, presente en todo, imperecedera, eternamente pura y libre."uj   uno, es decir, idnticos,<  ry la comprensin de su identidad es moksha (liberacin ltima y experiencia de la unin de la Esencia y Brahman).6s$?@$  ?   Tat tvam asi!*$`Z       Esto significa  tu eres eso!  eso se refiere a Brahman;  tu se refiere a la Esencia (Atman).6b3 @3      Dos experiencias de Brahman$0&   Brahman como otro distinto de la Esencia, cualificado por condiciones que le limitan (caractersticas que le definen) y objeto de devocin religiosa. Este punto de vista se basa en la ignorancia (avidya).\ugF4    Brahman como uno (idntico) con la Esencia, libre de todas las condiciones que limitan (sin caractersticas o cualidades que lo definan), sin ser objeto de devocin religiosa [porque no hay otra cosa mas que la esencia]. Este punto de vista se basa en el conocimiento (vidya).[ZpF4    -Cmo se confunde la Esencia con la No-Esencia.- . y cmo el alma individual despierta a su autntica naturaleza como Esencia universal (Atman) a travs del pensamiento y la reflexin crtica$V2&V  2 %Crtica de Otros Sistemas Filosficos&% & JEscuelas ortodoxas Samkhya y Yoga Nyaya y Vaisheshika Mimamsa y Vedanta2[7 [7           1Escuelas heterodoxas Budismo Jainismo Carvaka2[ [&*    Cosmologa de Shankara"0&   . No-Dualismo (Advaita)$&   KProblemas planteados por Shankara respecto de la filosofa del Samkhya-Yoga LK@     La causacin material y eficiente de la existencia del mundo Cmo puede pradhana (prakriti) estar activa o ser activada? La crtica del Samkhya-Yoga hacia el no-dualismo de ShankaraRv< \  =    .     Dos tipos de causacin"&    Causacin material La causa material de una entidad (por ejemplo, una olla de barro) es la materia o sustancia de la cual esta hecha, compuesta o construida dicha entidad (es decir, el barro).6vZ Z   Cuasacin eficiente La causa eficiente de una entidad o suceso es el agente activo que produce la entidad o suceso (por ejemplo, un alfarero que moldea la arcilla para hacer una olla de barro).6vZ Z   La discrepancia:   Para Shankara, Brahman es la causa material del mundo. El mundo es un aspecto de Brahman proyectado desde y para Brahman a travs del poder de maya.xv ;t    ;     Para el Samkhya-Yoga, pradhana (prakriti) es la causa material del mundo. El mundo es distinto de Brahman (purusha), que es la causa eficiente del mundo pero no la material.Pv -;      :    < Los argumentos B  Porqu y cmo argumenta el Samkhya-Yoga que Brahman no puede ser la causa material del mundo? Cmo responde Shankara a la posicin del S-Y sobre este punto? Cmo argumenta que Brahman es la causa tanto eficiente como material del mundo?vZ  /La causa primera del mundo debe ser inteligente 0/0  !Segn Shankara,"0 rla cosmologa dualista del S-Y hace imposible la actividad y el movimiento (y por tanto, la existencia del mundo).s  "$El dualismo S-Y niega el movimiento. %$% 'Cmo puede ser activada pradhana por purusha? Cmo se origina el desequilibrio de los gunas? Cmo surge Mahat? Cmo puede pradhana servir a los objetivos de purusha? Puede (o cmo puede) purusha mover pradhana? La actividad de pradhana es imposible (o incomprensible) de acuerdo al S-Y.(v,  4( !#.La crtica del S-Y al No-Dualismo de Shankara /./ El No-Dualismo destruye la distincin entre el que sufre y la causa del sufrimiento, entre el que desea y el objeto deseado, entre el que no desea y el objeto no deseado (el objeto de aversin). El No-Dualismo hace tambin imposible la liberacin del sufrimiento [porque el sufrimiento pertenecera a la esencia misma de la Esencia], contrariamente a la Escritura, mientras que el Dualismo permite que la liberacin sea posible [porque el sufrimiento sera distinto de la Esencia]."v "$#%nQuizs ni el Dualismo S-Y ni el Vedanta No-Dualista de Shankara puedan justificar la distincin objeto-sujeto. ono  $& %'IProblemas planteados por Shankara respecto del atomismo Nyaya-VaisheshikaJJ$J SLa causacin material del mundo (Puede una causa inteligente producir efectos que no poseen inteligencia?) Problemas con el atomismo: El problema del movimiento atmico inicial La indivisibilidad e inmutabilidad de los tomos Las categoras de la comprensin N-V (substancia, cualidad, movimiento, generalidad, particularidad, inherencia)vZ\uZqvZ $L$,* 0 %$LT &( ')#Shankara contra el Realismo Budista $#$ La cadena de la causacin interdependiente - no explica la cadena de agregaciones mentales y materiales que estan gobernadas por la Rueda del Devenir La doctrina Budista de la instantaneidad (anicca) socava el principio de causalidad es inconsistente con el fenmeno del recuerdoHuP*k3P (*/Shankara contra el Idealismo Budista (Yogacara)0/$0 5 argumentos a favor del idealismo Yogacara respuesta general de Shankara (incluyendo el rechazo a los cinco argumentos del idealismo) El mundo exterior se considera como un fenmeno de la conciencia y se experimenta como externo. La existencia del mundo exterior se confirma mediante los medios para el conocimiento cierto y probado (pramanas). [Ver siguiente diapositiva] Aunque la conciencia siempre se acompaa de un objeto, hay distincin entre conciencia y objeto (es decir, no son idnticos). Ejemplos de sueos, ilusiones y espejismos no justifican que el idealismo tenga razn. La explicacin Yogacara sobre la variedad de ideas implica una regresin al infinito.Z Z+ )+8Medios para el conocimiento cierto y probado (pramanas):999 kPercepcin Inferencia Testimonio verbal (escritura) Comparacin (analoga) Postulacin No-percepcin vlidalull *, Shankara contra el Vacio Budista ! ! `La doctrina del Vacio se rebate con los medios para el conocimiento cierto y probado (pramanas).$aVa   0` P*Nu` ̙3f` wwwMMM` ̙3f` f3f33` ff333` ff3f3f>?" dd@,?uKd@   `A@ `  n?" dd@   @@``PR    @ ` ` p>>L0 NF (    X   C @ABC` a  C @ABaCa   C @ABWC/DEF++.V+@?` a  C @ABqCa   ~@ABqCDEFdp'd@a   ~@ABqCDEFppdIp@` a  C @ABqCa   ~@ABqCDEF'p'@a   ~@ABqCDEFIppI@`   C @ABDCU   3 @AB CDE4F + *@    3 @AB~C^DE4F _}]_]@ Sr   3 @ABCLDE4F Tz R KznT@  i   @ABDCUDE4F !'C-*C>'4!T4>*@ r  NP??gֳgֳ ,`P ? T Click to edit Master title style! !.  HHB?gֳgֳ  ? RClick to edit Master text styles Second Level Third Level Fourth Level Fifth Level!     S  TD?gֳgֳ `` ? ^*   T@?gֳgֳ `  ? R*   T@?gֳgֳ `  ? R* T  <޽h ? P*Nu80___PPT10. @Selling a Product or Idea (long)  0L0  (   X `  C @ABC` ` `  C @`AOBC `   C @ABCVDEFr*rU*r@&| ` `P C @ABC`P  ~@ABCDEFm@(P  ~@ABCDEFZ@`)P` `O  C @ABC`O    ~@ABCDEFm&m@(O    ~@ABCDEFZ&Z@`O) `   C @ABDCU   3 @AB CDE4F + *@    3 @AB~C^DE4F _}]_]@ 5T  3 @ABCLDE4F Tz R KznT@ m]{  @ABDCUDE4F !'C-*C>'4!T4>*@ -  N    D  >   S  > @`<$  0 > H  0޽h ? 3380___PPT10.*  0L0 z,(  ,r , S  > $  >  , S ? <$ 0 > t , LWW1Arial BlackH0 , v=y޽h. ? ff3pH= 3380___PPT10.P  0L0 0,(  0r 0 S <>  `D  >  0 S  J>  <$ 0 >  0 bWW?Sin embargo,Arial BlackV ,$D 0 0 H0U>1 PO 2. El Deseo de Conocer Brahman.(2&   T 0 <!޽h ? 3380___PPT10.y 0L0 4(  4r 4 S H> > r 4 S e> P p >  4 Nm>1`  i(Porqu es necesario?)"(2   4 ~޽h6 ?@33@@@sf 3380___PPT10.  0L0 8$(  8r 8 S ;> Lp  >  8 S ,v> `0 <$  0 >  8  0 ~> ` 0<$  0 >  8 TP>10 .2. El Deseo de Conocer a Brahman, continuacin/ 2/&    8 v=y޽h. ? ff3pH= 3380___PPT10.  0L0 LD<(  < <  <>  <$D  0  >  < S > ``0 `<$  0 >  < S `> `  <$  0 >  < H>1O .2. El Deseo de Conocer a Brahman, continuacin/ 2/&   8 <  I>WPWG "A 1Ԕ?Brahman y la Esencia son . . .Arial BlackNarrow vertical ,$D  0 < |=y޽h. ? ff3pH= 3380___PPT10. 0L0 &@(  @r @ S ,> > r @ S >P  > x @ BԽ>1 0`,$D  0 La comprensin y realizacin de la identidad de Atman y Brahman permite liberarse del mundo de la transmigracin (samsara), mientras que la ignorancia (avidya) de la  suprema identidad nos ata al mundo. 20!!!!3!!!!.!0    #      . Z @ By2޽h ? 3380___PPT10. 0L0 ldd(  d d S >0<$D  0 >  d S >@<$  0 > x d T>1 0,$D  0 *Chandogya Upanishad, VI.8.7@ 2$@     H d 0޽h ? 3380___PPT10.t  0L0 D(  Dr D S H>    >  D S > @ <$  0 >  D S > @ P<$  0 >  D NdA1 .2. El Deseo de Conocer a Brahman, continuacin/ 2/&    D |2޽h. ?fLfff 3380___PPT10. 0L0 [SH(  H H S >p_p<$D 0 A  H S &AP <$  0 A   H  `$*A1t .2. El Deseo de Conocer a Brahman, continuacin/ 2/&   ? H H@,A1  ,$D 0 ILos estados de sueo y de vigilia La analoga de la cuerda y la serpienteJ 2J J H H 0޽h ? 3380___PPT10.  0L0 ( (  r  S > 00T  A r  S 4A   A r  S ?A 0  A    4WWGQ>dfP 63Impact`pZ  By2޽h ? 3380___PPT10.  0L0  (  L  s $DWW>1  ?Vedanta contra Samkhya (y Yoga) Arial Black5HY?fH`   T.A1@ >(2    T;A1 0@  >(2     =d޽h. ? ff3pH= 3380___PPT10./ 0L0   0 \ (  \5  \ T.A1@p -Cosmologa Samkhya-Yoga (dualismo metafsico):., &      \ XWW?PurushaArial Blackpn ,$D  0# \  `AA1`,$D  0 _Conciencia, Esencia, Sujeto 2   \  `[A1' Y ,$D  0 "Origen, Subsistencia y Disolucin de los Mundos Ruptura del Equilibrio  Entremezcla de los Gunasb(2b&\    \ ZWW?PrakritiArial Black, ,$D  0% \  `[A1Rc,$D  0 aMateria, No-Esencia, Objeto(2   \ TgA1+ @@,$D  0 4Equilibrio de los Tres Gunas (sattva, rajas, tamas) Z48F2 2Z       B \ 6),$D  0 \ H| A1,$D  0 h(sin interaccin real)"(2  H \ 0޽h ? 33$$___PPT10#.+`D"' NG= @B Dl"' = @BA?%,( < +O%,( < +D$' =%(DH' =%(D' =4@BBBB%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<*\%(D#' =+4 8?nCB!#ppt_x+#ppt_w/2BCB#ppt_xB*Y3>B ppt_x<*\D' =+4 8?\CB#ppt_yBCB#ppt_yB*Y3>B ppt_y<*\D' =+4 8?RCBBCB#ppt_wB*Y3>B ppt_w<*\D' =+4 8?\CB#ppt_hBCB#ppt_hB*Y3>B ppt_h<*\D' =%(D' =4@BBBB%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<* \%(D' =+4 8?\CB#ppt_xBCB#ppt_xB*Y3>B ppt_x<* \D' =+4 8?dCB0-#ppt_h/2BCB#ppt_yB*Y3>B ppt_y<* \D#' =%(D' =A@BBBB0B%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<*\%(D' =+4 8?\CB#ppt_xBCB#ppt_xB*Y3>B ppt_x<*\D' =+4 8?dCB0-#ppt_h/2BCB#ppt_yB*Y3>B ppt_y<*\D' =%(D7' =4@BBBB%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<*\%(D' =-s6Bwipe(down)*<3<*\D' =%(DD' =A@BBBB0B%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<*\%(D' =-s6Bwipe(down)*<3<*\D' =%(D+' =%(D' =A@BBB B0B%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<*\%(D' =+4 8?dCB0-#ppt_w/2BCB#ppt_xB*Y3>B ppt_x<*\D' =+4 8?dCB1+#ppt_h/2BCB#ppt_yB*Y3>B ppt_y<*\D' =%(D' =%(DD' =A@BBBB0B%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<*\%(D' =-s6Bwipe(down)*<3<*\D' =%(D' =%(DD' =A@BBBB0B%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<*\0b%(D' =-s6Bwipe(down)*<3<*\0bD' =%(D' =%(DD' =A@BBBB0B%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<*\0%(D' =-s6Bwipe(down)*<3<*\0++0+\0 ++0+\0 ++0+\0 ++0+\0 ++0+\0 +.  0L0  ~ @ (    C A 7?p@@8 7$D 0  :3WWMMMԔ?EquilibrioArial Blackp`,$D 0  :3WWMMMԔ?GeneracinArial BlackD,$D   0  :3WWMMMԔ?DisolucinArial Black,$D   0  :3WWMMMԔ?SubsistenciaArial Black$ p,$D   0  :3WWMMMԔ?DesequilibrioArial Black@ 0 ,$D  0  ~:3WWMMMԔ?PrakritiArial Black@$  ,$D  0  :3WWMMMԔ?Vuelta al . . .Arial Black@  ,$D   0"  H[1 ,$D  0  dmWWPurushaArial Black ,$D 0   C A 8?P8 8$D  0  |:3WWMMMԔ?(Mahat)Arial BlackP , ,$D  0  xWW?(luz y placer; actividad y dolor; inercia y entumecimiento)Arial Black`P,$D  0H  0޽h ? 3380___PPT10. 0L0 91P(     6pvA  A   S ,zA<$  0 A R  :3WWMMMԔ?La Realidad es "no-dos" y "no-muchos" (antidualismo y antipluralismo).Arial BlackD@8 ,$D  0  <WW?Solo Brahman-Atman es real . El mundo es solo un aspecto de Brahman-Atman. Brahman-Atman y el mundo son "no-dos".Arial Black ,$D  0  TA1P,$D  0 N(Cuerda) (2      TA1 ,$D  0 Q (Serpiente) (2     x޽h6 ?@33@@@sf 3380___PPT10.h  0L0 `P(  r  S kA d  A   S A p<$  0 A H  0޽h ? 3380___PPT10."  0L0 zrp(  r  S rA @  A   S 0A   <$  0 A   S |A @  <$ 0 A   HA10` PP $Causacin de la Existencia del Mundo&%(2$   L  BHA1P D,$D  0 Shankara y los filsofos del Samkhya-Yoga coinciden en que Brahman (purusha) es la causa eficiente de la existencia del mundo. Discrepan sobre la causacin material del mundo.P(2;fff fef       H     B10P,$D 0Z  B2޽h ? 3380___PPT10.  0L0 "f(  r  S pA ``  A   s *A   ` <$  0 A   s *$A  p ` <$  0 A &  TqlA1@h,$D  0 n((Nuevamente Dualismo contra No-Dualismo))(2) )   TdA1 P  ,$D  0 G* 2$    TTA1L,$D  0 c* ilusin, ignorancia 2$    |=d޽h. ? ff3pH= 3380___PPT10.b  0L0 (  r  S A `   A   S A <$  0 A   T E1`   p$Causacin de la Existencia del Mundo% 2%%   NS G>Hk1p,$D  0  |y2޽h. ?fLfff 3380___PPT10. 0L0 }(    N4E1 ,$D  0 6Samkhya-Yoga: un efecto no puede tener cualidades diferentes a las de su causa material. El mundo es no-inteligente (inconsciente), compuesto de partes e impuro (una mezcla de placer, dolor e inercia). Brahman (purusha) es inteligente (consciente), uno (no compuesto de partes) y puro (no una mezcla de cualidades). Por tanto, Brahman (purusha) no puede ser la causa material del mundo.~ 2 m+ U  NE1h,$D  0  Vedanta (Shankara): (1) Algunos efectos poseen cualidades diferentes a las de sus causas materiales (a los humanos [inteligentes, conscientes] les crece el pelo y las uas; el estiercol de vaca [no inteligente, no viviente] da origen a escorpiones y animales parecidos). (2) Originalmente, no haba nada mas que Brahman. Si el material del cual esta hecho el mundo es distinto de Brahman, entonces ese material debe surgir de Brahman. (3) De hecho, todo el mundo es inteligente (o una manifestacin de la inteligencia).f  2'>'7  H  0޽h ? 3380___PPT10.  0L0 d\(  r  S IE  E   NLE100 X p$Causacin de la Existencia del Mundo% 2%%   2޽h6 ?@33@@@sf *Nu80___PPT10.V 0L0 2(  r  S  WE` E r  S pYE  E 2  T _E1{ <Cmo puede estar activa o ser activada pradhana (prakriti)?@=(= ,  NdE1 P /,$D  0 z$Cmo explica y rebate esta crtica?$%(2$%   <10` ,$D 0T  <!d޽h ? *N80___PPT10.  0L0 P(  r  S dRE ,`P  E   S -E 0<$  0 E   v=y޽h. ? ff3pH= 3380___PPT10.  0L0 XP(  Xr X S mE `  E  X S E <$  0 E l X Td޽h ? 3380___PPT10.X 0L0  (   L   NrE1` Cmo responde Shankara a la crtica del No-Dualismo del S-Y? Cmo explica la relacin entre el que sufre y la causa del sufrimiento? 2$ |   N1  ?Vedanta contra Vaisheshika (Atomismo) Arial Black5HY?fH`  P TLE1p$,$D  0 W*$ 2B  P T8E1 P,$D  0 W*$ 2B  P TE1@ 0,$D  0 c(es decir, Nyaya-Vaisheshika) 2  P =޽h. ? ff3pH= 33___PPT10.+n.D ' "G= @B D ' = @BA?%,( < +O%,( < +D ' =%(D+' =%(D' =A@BBBB0B%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<*P%(D' =+4 8?dCB1+#ppt_w/2BCB#ppt_xB*Y3>B ppt_x<*PD' =+4 8?dCB0-#ppt_h/2BCB#ppt_yB*Y3>B ppt_y<*PD+' =%(D' =A@BBBB0B%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<*P%(D' =+4 8?dCB1+#ppt_w/2BCB#ppt_xB*Y3>B ppt_x<*PD' =+4 8?dCB0-#ppt_h/2BCB#ppt_yB*Y3>B ppt_y<*PD#' =%(D' =A@BBBB0B%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<*P%(D' =+4 8?dCB1+#ppt_w/2BCB#ppt_xB*Y3>B ppt_x<*PD' =+4 8?\CB#ppt_yBCB#ppt_yB*Y3>B ppt_y<*P++0+P0 ++0+P0 ++0+P0 +h  0L0  LP(  Lr L S E 0D  E  L S E P<$  0 E H L 0޽h ? 3380___PPT10.j  0L0  0HR(  HP H s (HWW>1  ?Vedanta contra la Filosofa BudistaArial Black5HY?fH`P b H T G1~ P,$D  0 dRealismo Budista (Sautrantika y Vaibhashika) Idealismo Budista (Yogacara) Vacio Budista (Madhyamaka)e 2ee  H LWW*Arial Black,$D  0 H LWW*Arial Black P ,$D  0 H  =d޽h. ? ff3pH= 33  ___PPT10 .+~IDN ' #G= @B D ' = @BA?%,( < +O%,( < +D@ ' =%(D' =%(D' =4@BBB B%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<*H%(D' =+4 8?dCB0-#ppt_w/2BCB#ppt_xB*Y3>B ppt_x<*HD' =+4 8?dCB0-#ppt_h/2BCB#ppt_yB*Y3>B ppt_y<*HD' =%(D' =4@BBBB%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<*H%(D' =+4 8?dCB1+#ppt_w/2BCB#ppt_xB*Y3>B ppt_x<*HD' =+4 8?dCB0-#ppt_h/2BCB#ppt_yB*Y3>B ppt_y<*HD' =%(DD' =A@BBBB0B%(D' =1:Bvisible*o3>+B#style.visibility<*H%(D' =-s6Bwipe(left)*<3<*H+8+0+H0 +  0L0 *"@Dn(  D D  <HE  p  G  D S G <$  0 G  D |y2޽h. ?fLfff 3380___PPT10.h  0L0 P@P(  @r @ S  G @@$  G  @ S H-G P<$  0 G H @ 0޽h ? 3380___PPT10.6  0L0 `<$(  <r < S `8G ,0P  G r < S CG p G B < s *޽h ? *N!80___PPT10. 0L0 p8<(  8 8  6\G p G r 8 S 0G` p0  G  8 v=޽h. ? ff3pH= 3380___PPT10. xytER`0AVY a GYT@KX rDAJ\&d@P05//8 p^wWիwo߮~;W2 bEeokmqn+3 8<r;B?_-'"rG>}|/>=uTfhu99.Hǒyx-A]i^LwUM!+:.:x} d. o_la,Yg} \x2yhME5=Wv&lȫ\~Z\2S茊|뵮]+sR\W6|X6+R9zM7i`CbL3ASFFf9nf,55}羿0C&ǵeBd->JRL7hK_3Bz Qة&ִ.Zv$r#sLJ)M6{m5I2m R{#{ieTt~2U/Jg/J+) c獧t<*a)P35`i M5M3Vɰ̇fc7nkզ*5MϦk(|LGSnHi2hEI|P~z;&0VwUuqt(gڱOC+C AG@g]zӶ&->ԋmiu/ldǛXFTE]n&mM(HuUK*0 U(Θ |؜{ f'2[xybh6Os3tnkm5=i)k] ty> hCOi^GhMzJ,ݗ~,\Du,N1lf7QRjJSj&8I22d&=)9,KyG$ҪFz,PEql^-K{8gc %XŃmy*?5y'm] uDp͉P}Pg@%^ 7:bLTwU*aR8^ LQa3k0G= P<5xXBU8n6Gm J;_ͷDJUTug!|rSpím8ר u W728F$zgQ"/8q|j{1|* •X>r53hIOٴG;<6sq=(9.xK9Ӯ'j^hv=oy{'|na۸ l&;䑰;9r;`Wĝ?θO9 ??y ͸p.P#70ZBsK04Wݡd/q-١x/L>&8 DNL-cQ@K='s?mӇf'iOtʬ%Mtl!j#E4%H0JخԾX"ՋQ4nl)~k{eŤEtILKMh ]%҇FFtOMKH,yꝒ:49{Ke&ƧKLgn>~d zzqǐʬ/otB=q~r[/_dk[unoxxWKOQ>wfZAy*"&j0,L7l$RS(N+HLHĈ1R֕ N7Ǝs=: LOu{zvmⓗ@΀ &/C$69続dSw)a<גr JB^u(kNd}̓$kiuiFr{ta ~7vB|~*7bH@xzP@ɭSǺgq a@pV zDJ[9- 2ɇ@T""!@|@5Pj@6v!v# ">~D3 οV}w ][Ot@'@W,:ک'±XD'}먗O^kkhx2QCO]bj2iR[V_ v?[UK:Xnxy=>{8NꚅN| :#z0IVHJac=AX}U|d8U,z+Y6T [:7)d2ygKsK0;)[g * U]&׉5s< ~Vlo*7ǽ`h4' EDX]<,)RHW\QKҬjTcYk2ꪲ1 mm?cf;.k[r3N1;{JɚI;M>c0giMuam>94t0m|"/buvu=V+19}#~kmgݖbvLVUzf3FcX+ h$q:BA=>X$O сH|XOJ$Au:h#.&kXIJ' BewiuF $KRM/?Hr;uau) NN'&H~g=#*-L368?AVHYknqBs*Oh+'0@e px   D P \ ht|Shamkara* (788-820 AD)George CronkLC:\MSOffice\Templates\Presentations\Selling a Product or Idea (long).potShiva122Microsoft Office PowerPoint@z@FH,1@To@ Gcg  1  y-+O--$--+P--$--,Q--$---R--$---S--$---T--$ --.U--$ --/W--$ --/X--$ --0Y--$ --1Z--$  --2\--$--3^--$--3_--$--4a--$--5b--$--6d--$--7f--$--8h--$--9j--$--:k--$--;m--$--<o--$--=q--$-->s--$--?u--$--Aw--$--By--$--Bz--$ --C|--$ !! --D}--$!""!!--E--$"##""--F--$#$$##--G--$$%%$$--G--$%&&%%--H--$&''&&--I--$'((''--J--$())((--J--$)**))--K--$*++**--K--$+,,++--L--$,--,,--M--$-//----N--$/00//--N--$01100--N--$13311--O--$37733--P--$79977--P--$9>>99--P--$>@@>>--O--$@DD@@--N--$DFFDD--N--$FGGFF--N--$GHHGG--M--$HJJHH--L--$JKKJJ--K--$KLLKK--K--$LMMLL--J--$MNNMM--J--$NOONN--I--$OPPOO--H--$PQQPP--G--$QRRQQ--G--$RSSRR--F--$STTSS--E--$TUUTT--D}--$UVVUU--C|--$VWWVV--Bz--$WXXWW--By--$XYYXX--Aw--$YZZYY--?u--$Z[[ZZ-->s--$[\\[[--=q--$\]]\\--<o--$]^^]]--;m--$^__^^--:k--$_``__--9j--$`aa``--8h--$abbaa--7f--$bccbb--6d--$cddcc--5b--$deedd--4a--$effee--3_--$fggff--3^--$ghhgg--2\--$hiihh--1Z--$ijjii--0Y--$jkkjj--/X--$kllkk--/W--$lmmll--.U--$mnnmm---T--$noonn---S--$oppoo---R--$pqqpp--,Q--$qssqq--+P--$suuss--+O--$uwwuu--*N--$wxxww---'&&A Ff  +( PPPOOONMNMKKLJHIGEEFG|CzBzC}EHyBs>u@|Do=l;k:s?n<f7d6h8r>c5^3]2_4g7[1Y0X0Z0U.T-V/S-Q,P+P,V.X/W/\2_3e6b5o<j:i9q=t?{CxA}D~EGHJME?K? Q? LLLLLLLLLLLLLLL W? KKKKKKKKKKKKKK ]? IIIIIIIIIIIIJ c? HHHHHHHHHH i? EFFFFFFFFFG o? (CCCCCCCCD u? @ABBBBBB"( {? $>??????'( ? $)+<<<<=-( ? $).:;;0+-( ? $)13559+-(  ? $)15782+-(  ? $)15782+-( ? $)15662+-( ? $)12334+-( ? $)./00/*-( ? $)*++++,-( ? $%&&&&&&'( ?  !""""""!# "?  %?  (?  +?  .?  1? 4?7?:?=?@?&&&--&&- && &$+;J;++& &&-$+;J;++-&&&&&-&&&TNPPA Ff  +( PPPOOONMNMKKLJHIGEEFG|CzBzC}EHyBs>u@|Do=l;k:s?n<f7d6h8r>c5^3]2_4g7[1Y0X0Z0U.T-V/S-Q,P+P,V.X/W/\2_3e6b5o<j:i9q=t?{CxA}D~EGHJME?K? Q? LLLLLLLLLLLLLLL W? KKKKKKKKKKKKKK ]? IIIIIIIIIIIIJ c? HHHHHHHHHH i? EFFFFFFFFFG o? (CCCCCCCCD u? @ABBBBBB"( {? $>??????'( ? $)+<<<<=-( ? $).:;;0+-( ? $)13559+-(  ? $)15782+-(  ? $)15782+-( ? $)15662+-( ? $)12334+-( ? $)./00/*-( ? $)*++++,-( ? $%&&&&&&'( ?  !""""""!# "?  %?  (?  +?  .?  1? 4?7?E?K? Q? LLLLLLLLLLLLLLL W? KKKKKKKKKKKKKK ]? IIIIIIIIIIIIJ c? HHHHHHHHHH i? EFFFFFFFFFG o? (CCCCCCCCD u? @ABBBBBB"( {? $>??????'( ? $)+<<<<=-( ? $).:;;0+-( ? $)13559+-(  ? $)15782+-(  ? $)15782+-( ? $)15662+-( ? $)12334+-( ? $)./00/*-( ? $)*++++,-( ? $%&&&&&&'( ?  !""""""!# "?  %?  (?  +?  .?  1? 4?7?:?=?@? '&&TNPP''u--$+(;;+--'--$(+;;(--'*N--$;;NJ;--'--$;JN;;--'&&A Ff* (PQ S T SU3_7a2^1]VMkj~mi~Ji?aQn~ž|ȨƦɫǨҹտѸŤ{yIh]u`wGfBcGfAb EFFFFFFFFFFFG ABCCCCCCCCCBD <=>>>>>>>?@  899999:;   456667&   '#0123,&   '(-./#,&   '()*+#,&   !"###$%&       &&&--&&- && & $1+0+1128382 111& &&- $1+0+1128382 111-&&&&&-&&&TNPPA Ff* (PQ S T SU3_7a2^1]VMkj~mi~Ji?aQn~ž|ȨƦɫǨҹտѸŤ{yIh]u`wGfBcGfAb EFFFFFFFFFFFG ABCCCCCCCCCBD <=>>>>>>>?@  899999:;   456667&   '#0123,&   '(-./#,&   '()*+#,&   !"###$%&       " " FGDICF(GDIC-7!b !; $$==VP 8 HrX X rdH+d7 8 $$AA<C   Q/6, P4 ( /uzKQJF{e䒭睴 EFFFFFFFFFFFG ABCCCCCCCCCBD <=>>>>>>>?@  899999:;   456667&   '#0123,&   '(-./#,&   '()*+#,&   !"###$%&        '&&TNPP''&&cA Ff ,( uzKQJF{e䒭睴䑬bOi觻礹e骽褹碷aℤ䌩⃣^T[S,-------.'()))))*+#$%& !" &&&--&&- && & $1-0-1126362111& &&- $1-0-1126362111-&&&&&-&&&TNPPcA Ff ,( uzKQJF{e䒭睴䑬bOi觻礹e骽褹碷aℤ䌩⃣^T[S,-------.'()))))*+#$%& !" " " FGDICF(GDIC-7!b !; $$==VP C HN S;N H`C  ;= $$AA<C   Q05, P4 ( /RPVYV.bDk[Mss\SxǥȨ|ˬͯßҺԽġZHov}wkX?i^u,-...... 9&'()))*+"#$#% !,-------.'()))))*+#$%& !"  '&&TNPP''&&cA Ff ,( RPVYV.bDk[Mss\SxǥȨ|ˬͯßҺԽġZHov}wkX?i^u,-...... 9&'()))*+"#$#% !X@  &&&--&&- && & $/1-1/1426241//& &&- $/1-1/1426241//-&&&&&-&&&TNPPcA Ff ,( RPVYV.bDk[Mss\SxǥȨ|ˬͯßҺԽġZHov}wkX?i^u,-...... 9&'()))*+"#$#% !X@  " " FGDICF(GDIC03( !b $$=='%  % VP03 9 EHKW MWKH(E9C9 %  % $$AA" FGDICFGDICFGDICF(GDICl:vFGDICF(GDICBlvvFGDICF(GDIC29FGDICRp@Times New Roman,-...... 9&'()))*+"#$#% !X@   '&&TNPP''--$ 1101112232211--'@Times New Roman-. 2 .5Shankara.. 2 -4Shankara."Systemȕ-@Times New Roman-.  2 .q*..  2 -p*.-@Times New Roman-.  2 75(788..  2 64(788.-@Times New Roman-.  2 7@-..  2 6?-.-@Times New Roman-.  2 7A820 ..  2 6@820 .-@Times New Roman-.  2 7KdC..  2 6JdC.-@Times New Roman-.  2 7Q.)..  2 6P.).-@Times New Roman-. "2 TComentarios a los .-@Times New Roman-. 2 TWVedantaa.-@Times New Roman-. 2 TxSutras.-@Times New Roman-.  2 ^2(.-@Times New Roman-. 2 ^4 Brahmasutra.-@Times New Roman-.  2 ^U-.-@Times New Roman-. 2 ^XBhashyaa.-@Times New Roman-.  2 ^n).-@Times New Roman-.  2 u*.-@Times New Roman-. 2 uSankaraa.-@Times New Roman-.  2 u,, .-@Times New Roman-. 2 u.Sancaraa.-@Times New Roman-.  2 uA, .-@Times New Roman-. 2 uCShamkara.-՜.+,0    {Presentacin en pantalla p$